Cécile Chapon soutiendra sa thèse de doctorat en littérature comparée, intitulée « Le Figuier d’or : Intertextualités classiques et représentations de l’oralité dans l’espace caribéen (Alejo Carpentier, Édouard Glissant, Derek Walcott) », le vendredi 06 décembre à 13h30 dans l’amphithéâtre Georges Molinié, au rez-de-chaussée de la Maison de la Recherche de Sorbonne Université, au 28, rue Serpente, Paris 6e.
Le jury sera composé de :
Mme Véronique GÉLY – Professeure de Littérature générale et comparée à Sorbonne Université (directrice de thèse)
Mme Tiphaine SAMOYAULT – Professeure de Littérature générale et comparée à l’Université Sorbonne Nouvelle – Paris 3
M.
Romuald FONKOUA – Professeur
au Centre International
d’Études Francophones de Sorbonne Université
Mme Delphine RUMEAU – Maître de Conférences HDR de Littérature générale et comparée à l’Université de Toulouse – Jean Jaurès (rapporteuse)
M.
Fabrice PARISOT – Professeur au département des Études
hispaniques de l’Université de Perpignan (rapporteur)
La soutenance sera suivie d’un pot amical, au 3e étage de la Maison de la Recherche, entre 17h30 et 19h30.
Résumé : À l’horizon de ce travail se trouve la volonté d’affirmer la cohésion et les nuances d’un imaginaire caribéen, construit en dialogue avec tous les substrats culturels et les expériences de l’histoire et du paysage dont il est issu. L’étude se concentre sur les œuvres de trois auteurs qui ont fourni une réflexion critique sur la création littéraire et sur le rôle de l’artiste caribéen ou latino-américain : Alejo Carpentier, Édouard Glissant, Derek Walcott. Ils arpentent le réel caribéen, dans une tension toujours renouvelée entre un canon littéraire inculqué depuis l’autre rive européenne, et la volonté de représenter dans et par le texte littéraire les pratiques vives de l’oralité. Comment concilier les tensions entre médiation (inter)textuelle et immédiateté ou coïncidence rêvée du chant, pour écrire avec justesse l’histoire oblitérée d’un archipel ou d’un continent ? Je développe à partir de leurs usages une conception dynamique de l’intertextualité comme dialogue, confrontation et revitalisation de la mémoire écrite, qui entend dépasser l’axe binaire de la soumission ou la subversion à un canon écrit surtout européen. J’envisage en particulier l’axe Méditerranée-Caraïbe pour penser les phénomènes de transferts et de différenciation et montrer comment l’Antiquité gréco-latine peut servir à articuler le désir de fondation et la rencontre entre performance orale et trace écrite. J’examine enfin comment le désir d’oralité, allié à la notion de communauté, travaille les textes du corpus, à travers un certain nombre de scènes de passage, de scènes rituelles, ou de scènes limites de la représentation.
Le Figuier d’or : Intertextualités classiques et représentations de l’oralité dans l’espace caribéen (Alejo Carpentier, Édouard Glissant, Derek Walcott)
Mme Tiphaine SAMOYAULT – Professeur, Université Sorbonne Nouvelle – Paris 3
M. Romuald FONKOUA – Professeur, Sorbonne Université
Mme Delphine RUMEAU – Maître de Conférences HDR, Université de Toulouse Jean Jaurès
M. Fabrice PARISOT – Professeur, Université de Perpignan
Thèse de doctorat soutenue le 06 décembre 2019 à la Maison de la Recherche de Sorbonne Université
La Caraïbe est un « espace comparatiste1 » par excellence, creuset de métissages et de plurilinguisme, fruit d’histoires parallèles marquées par la colonisation, l’esclavage et le système de plantation. À l’horizon de ce travail de recherche se trouve la double volonté d’affirmer la cohésion d’un imaginaire caribéen, construit en dialogue avec tous les substrats culturels et toutes les expériences de l’histoire et du paysage dont il est issu, et de rehausser la complexité et les nuances des « écritures en relation » qui contribuent à le façonner.
L’étude se fonde sur les œuvres de trois auteurs qui ont fourni une réflexion critique sur l’usage de leur langue d’écriture – qui a été pendant longtemps la langue du colonisateur et la langue d’une culture écrite imposée comme supérieure –, ainsi que sur le rôle de l’écrivain caribéen ou latino-américain et sur sa relation au canon littéraire européen : le Cubain Alejo Carpentier (1904-1980), le Martiniquais Édouard Glissant (1928-2011) et le Saint-lucien Derek Walcott (1930-2017). Le corpus, volontairement transgénérique, est constitué de romans et de nouvelles d’Alejo Carpentier, (El Reino de este mundo [1949], Los pasos perdidos [1953], El Siglo de las Luces [1962], “Semejante a la noche” [Guerra del tiempo,1958]), de romans d’Édouard Glissant, (La Lézarde [1958], Le Quatrième Siècle [1964], Mahagony [1987], Tout-monde [1993], Sartorius. Le roman des Batoutos [1999], Ormerod [2003]), et du long poème Omeros [1990] de Derek Walcott (avec quelques références secondaires au reste de son œuvre poétique). L’ensemble de ces œuvres représente la Caraïbe comme un champ de relations et comme un terrain d’exploration d’une mémoire historique encore béante. Il s’agit de voir émerger là un territoire archipélique et une conscience, un imaginaire cohérent et une manière de construire et d’arpenter la réalité caribéenne par la création littéraire, dans une tension toujours renouvelée entre un socle de références, charrié par l’écriture, à un canon littéraire constitué et inculqué depuis l’autre rive européenne, et une volonté de représenter dans et par le texte littéraire les pratiques vives de l’oralité.
Plus précisément, l’enquête porte sur la diversité des pratiques intertextuelles, pratiques de relations entre les écritures, qui mettent en jeu à la fois la question de l’interface entre la bibliothèque et le monde et celle du statut de la littérature et de l’écrivain dans des sociétés fortement marquées par la vitalité des formes culturelles orales ; pratiques éminemment écrites qui tendent pourtant vers ce que j’appellerai un désir d’oralité, animant les textes et les faisant tendre vers autre chose qu’un jeu littéraire. C’est cette relation complexe entre écriture comme système de références à s’approprier ou à subvertir et formes mouvantes de l’oralité qui est examinée.
La question du rapport entre formes écrites et formes orales, et des modalités d’inscription de l’oralité dans le texte littéraire recoupe un grand nombre de problématiques : rapport entre culture savante et culture populaire – qui, dans le cas de la Caraïbe, se double souvent d’une hiérarchie racialisée et genrée dans l’accès à l’éducation –, entre les formes de la domination coloniale et celles de la résistance à cette domination, entre les sources matérielles et immatérielles de la mémoire historique. Elle permet d’interroger la permanence des hiérarchies héritées de la période coloniale, qui apparaît dans le partage entre écriture et oralité et dans le capital symbolique attribué aux diverses formes de discours, tout en recentrant et concentrant la réflexion sur une forme de discours spécifique : la création littéraire. Dans les processus d’écriture des trois auteurs, l’oscillation entre la pratique intertextuelle comme filtre, traduction ou représentation critique du monde, et le désir d’immédiateté, de coïncidence agissante entre le mot et la chose, d’invention adamique d’un langage libéré des entraves de l’histoire ou d’un langage qui dise le monde, est en effet un principe créatif constant.
Comment concilier les tensions entre médiation (inter)textuelle et immédiateté ou coïncidence rêvée du chant, pour écrire avec justesse l’histoire oblitérée d’un archipel ou d’un continent ? Afin de sonder ces tensions, la réflexion va du plus écrit au plus oral dans les modes de représentation, de la matérialité du livre à la matérialisation de la parole, de la tentation du monde-bibliothèque à l’illusion de l’incarnation du monde par le mot dans la parole rituelle et magique. Les deux pôles de la consécration ou sacralisation du mot se rejoignent entre le premier et le dernier chapitre : d’un côté le mot qui fait écho à une longue tradition artistique et savante de représentation du monde, d’un autre côté le mot qui convoque le monde comme pour la première fois ou qui rêve de constituer à lui seul un monde sans médiation. Parmi les relations intertextuelles récurrentes, l’axe Méditerranée-Caraïbe est plus particulièrement sondé pour penser les phénomènes de transferts et de différenciation et montrer comment l’Antiquité gréco-latine peut servir à articuler le désir de fondation et la rencontre entre performance orale et trace écrite. Le détour par la Méditerranée antique et ses usages fait ainsi office de pivot entre poétiques intertextuelles et poétiques de l’oralité.
La première partie, intitulée « Éclats de la mémoire écrite : variations et dynamiques intertextuelles » est consacrée à la représentation de l’acte d’écriture et aux différentes manifestations de l’intertextualité dans le corpus. Elle se concentre donc sur le rapport qu’entretiennent les trois auteurs à la bibliothèque et à l’idée même de littérature, interrogeant à la fois le statut de l’auteur et du texte écrit dans le contexte caribéen. Je développe à partir de leurs œuvres une conception dynamique de l’intertextualité comme dialogue, confrontation et revitalisation de la mémoire écrite au-delà des hiérarchies canoniques, ou du moins, qui entend dépasser l’axe binaire de la soumission contre la subversion à un canon écrit surtout européen.
Le premier chapitre s’arrête plus précisément sur les représentations de l’objet-livre et plus généralement de la culture savante et de l’institution scolaire qui la soutient. En effet, le questionnement du livre comme seulobjet et support de savoir parcourt de façon lancinante les textes du corpus, et je pars de ce rapport interrogatif à l’écrit, mis en évidence par la place des manuscrits, des archives, des monuments ou des traces écrites dans le processus d’écriture. Le second chapitre explore sous plusieurs angles la variété et le fonctionnement des références intertextuelles, afin de dresser une cartographie dynamique de l’intertextualité au sein du corpus. L’effort ne consiste pas à opérer un relevé exhaustif et quantitatif des références intertextuelles. Et d’abord, comment les délimiter ? Certaines allusions passent par une simple image, et n’incluent ni citation, ni référence explicite à un nom d’auteur ; inversement, d’autres noms, en particulier les noms mythologiques, ne renvoient pas forcément et seulement à un seul hypotexte, mais à une tradition antérieure déjà nourrie et constituée de ses multiples reprises. Le travail consistera dès lors à dessiner un panorama des usages intertextuels en envisageant d’abord trois modélisations possibles – celle du tissage ou du bricolage, celle de la greffe organique, celle de l’archipel géopoétique –, pour ensuite ébaucher de façon différentielle les manières intertextuelles à l’œuvre dans la poétique des trois auteurs, et finalement explorer les circulations entre les textes, les références partagées, récurrentes et singulières qui conforment une mémoire commune et des passerelles structurant le champ caribéen. De la théorie à la pratique très concrète, il s’agira donc de cerner les singularités des usages intertextuels qui traversent le corpus et la manière dont ils participent à l’émergence d’une poétique caribéenne en relation.
La deuxième partie, intitulée « L’ombrage de la Méditerranée antique : renaissance, révolution ou miroir brisé ? », interroge plus précisément le geste de fondation et la posture des trois auteurs, à partir du parallèle établi avec les textes et les espaces construits comme fondateurs pour les traditions écrites et les genres littéraires en Europe. Ainsi, le dialogue avec l’Antiquité gréco-latine, et plus particulièrement avec les textes homériques et les tragiques grecs, à la fois constant et décliné de façons très diverses dans le corpus, permettra-t-il de mieux cerner les contours d’une littérature caribéenne émergente, qui se définit par rapport ou tout contre une tradition littéraire longtemps imposée par l’Europe coloniale. Mais le miroir antique a également cela d’intéressant qu’il est lui-même passé par de multiples filtres et de multiples reconstructions et réappropriations, et qu’il a servi à penser la nouveauté des territoires et des peuples du Nouveau Monde pour les Européens : à la fois grille de lecture déformante et substrat déformé, poli, blanchi, il retrouve au prisme des lectures caribéennes une autre vie. La Caraïbe et les Amériques, tout comme l’Antiquité gréco-latine, ont fait l’objet d’une construction dans l’historiographie et les littératures européennes qu’il s’agira de reconsidérer, à l’inverse, à travers le regard caribéen porté sur l’histoire des relations et des transferts culturels et littéraires entre les continents et entre les deux mers. Le parallèle établi entre la Méditerranée ancienne et la Caraïbe moderne servira ainsi de pierre de touche pour questionner le statut de l’auteur et du canon littéraire, les passages entre traditions orales et traditions écrites, la notion même de littérature et son lien avec la construction ou la quête d’une communauté, mais il permettra aussi d’élaborer une vision plus horizontale des transferts intertextuels et culturels.
Le troisième chapitre s’arrête sur la notion de tradition, sur la manière dont elle est envisagée et définie par les auteurs et sur la manière dont elle influe sur la construction de leurs postures respectives de chroniqueur américain, de poète-philosophe et de poète artisan. Le quatrième chapitre approfondit les usages du parallèle spatial et symbolique entre la Méditerranée et la Caraïbe, en explorant les représentations conjuguées des deux mers dans le corpus. Puis, à partir de ces passages géographiques et imaginaires, le cinquième chapitre aborde la question des transferts génériques. La construction de l’espace archipélique caribéen face à la parenté méditerranéenne s’accompagne en effet d’une réflexion constante, dans les textes du corpus, sur les formes fondatrices, en particulier l’épopée et la tragédie, qui ont été à la source de la partition des genres littéraires et de la tradition écrite européenne en procédant pourtant d’une performance orale. L’épopée comme la tragédie sont des formes qui permettent ainsi tout particulièrement d’interroger le rapport entre le rituel oral inscrit dans une société donnée et la forme fixe érigée en modèle fondateur de la littérature, mais aussi le rapport entre le texte littéraire et la collectivité qu’il représente ou qu’il prétend faire émerger. Enfin, le sixième chapitre procède à des études de cas pour approfondir brièvement deux exemples concrets des usages de la matière antique et des transferts intertextuels qui structurent le corpus, à partir d’un double angle d’approche. D’abord, la place de la référence antique est envisagée comme élément à la fois structurel et différentiel dans trois textes du corpus qui se répondent et construisent à force de traverses une vision de la grande Caraïbe : El Siglo de las Luces d’Alejo Carpentier, Omeros de Derek Walcott et Ormerod d’Édouard Glissant ; ensuite, c’est la figure d’Ulysse, tantôt navigateur errant, tantôt colonisateur, tantôt encore affabulateur, qui sera examinée dans les textes,et qui permettra de conjuguer la réflexion sur l’errance et l’empire qui forment les deux horizons contradictoires de l’épopée, et sur le rapport de l’individu héroïque à la communauté naissante.
La troisième partie enfin, intitulée « Rituels et intertextualité : le désir d’oralité entre immédiateté et mémoire textuelle », approfondit et décline la présence ambivalente de l’oralité qui travaille les textes du corpus, en s’arrêtant sur les diverses modalités de la représentation de l’oralité et les formes que prend la performance au sein de l’écriture. Il s’agit, là encore, d’interroger la capacité de la littérature à dire une communauté, ou à la faire advenir, alors même que l’écriture comme la culture littéraire ont plutôt servi, historiquement, de critère de distinction et d’exclusion. La mémoire textuelle, et en particulier le jeu avec les motifs épiques et tragiques étudié dans la deuxième partie, n’est pourtant pas incompatible avec l’intégration de l’oralité, et c’est à la fois la combinaison et la tension entre les références textuelles et l’aspiration à une expression immédiate, transitive et première, sans aucun filtre textuel, qui retiendra mon attention dans ce dernier mouvement.
Le septième chapitre s’arrête sur les figures de passeurs, littérales et métaphoriques, qui jalonnent les textes du corpus : de la traversée géographique à la transmission de la mémoire orale, de la traduction à la révolte collective, de la représentation théâtrale au serment rituel, il s’agit ici d’examiner les personnages et les entités qui marquent la porosité des frontières entre régimes de l’écriture et régimes de l’oralité, ou qui incarnent au contraire leur farouche séparation historique et socio-politique. Marrons, quimboiseurs, actrices, marins, traducteurs, bardes, chroniqueurs, conteurs, marchands ambulants, charlatans, constituent autant de personnages à la fois centraux et marginaux qui dessinent dans les textes une nouvelle carte du monde et une autre histoire à partir de la parole. Il s’agira donc d’examiner, à travers ce catalogue raisonné des passeurs, dans quelle mesure la représentation de l’oralité passe par un type ou des types de personnages récurrents et dansquelle mesure elle influe sur la forme du texte écrit. Le huitième chapitre examine une série de scènes rituelles récurrentes dans l’ensemble des textes : scènes de sacrifice, scènes de deuil et de descente aux Enfers, scènes de guérison. Elles impliquent toutes un rapport particulier au langage qui se fait acte et convoque un monde, une mémoire ou une communauté à venir. Plaçant le rituel au cœur de la représentation, elles permettent d’étudier avec plus d’acuité la rencontre des mémoires textuelles et orales et la tendance du texte caribéen à s’approcher de la performance d’une part et à désirer la coïncidence entre le mot et le monde ou l’action sur le monde d’autre part, pour remédier au démembrement initial de la mémoire collective. Le neuvième chapitre explore finalement les formes limites du langage : du cri qui revêt une importance particulière dans certains textes au signe graphique qui donne un accès énigmatique au monde en passant par le nom propre perdu, j’examinerai la manière dont la matérialité graphique et sonore du langage est mise en scène dans les textes, afin de clore la réflexion sur la rencontre des écritures et de la parole, du mot et du monde.
Une double exigence de lecture guide ce travail : d’abord, celle de rendre aux auteurs leur lieu sans les assigner à résidence, c’est-à-dire de prendre en compte le lieu d’où ils écrivent, sur lequel ils écrivent, pour lequel ils écrivent, sans réduire l’interprétation de leurs écritures à un horizon d’attente prescriptif ; ensuite, celle de postuler l’unité d’une poétique et d’un imaginaire caribéens sans pour autant la faire aller de soi ni plaquer sur elle un système ou une grille de lecture préétablis, en prenant soin de redéfinir toujours ses contours et ses dynamiques. La recherche recoupe trois grands champs théoriques – les théories de l’intertextualité, les études de réception de l’Antiquité gréco-latine et les théories postcoloniales et caribéennes – qui sont difficiles à concilier, en ce qu’ils impliquent des conceptions très différentes du texte littéraire et de l’inscription du discours littéraire au sein de la société dont il est issu. J’en retiendrai à chaque fois les apports les plus significatifs pour l’étude du corpus sans forcément occulter les contradictions ou les tensions qu’implique leur mise en relation. Cette étude se veut aussi un plaidoyer pour une lecture de près, qui part toujours du détail des textes comme principe de rayonnement, plutôt que de les lire et de les classer en fonction d’une théorie prédéfinie.
La jonction des poétiques caribéennes dépasse de loin, il me semble, l’émergence effective d’une union politique ou économique régionale, mais elle en dépasse aussi les enjeux. Car il s’agit de mener à la reconnaissance d’une histoire commune, et, sur le plan de la valeur littéraire ou artistique, d’une production régionale qui redéfinit les tracés et les visées de la littérature, en particulier au contact d’un régime de performances orales. Les littératures caribéennes offrent ainsi d’autres manières de dire les traumatismes de la mémoire, en particulier de la mémoire de l’esclavage et de la Traite, d’autres manières de reconnaître des imaginaires distincts, amérindiens ou afro-caribéens, d’autres rapports à la langue, au temps, à l’espace, et d’autres manières d’habiter le monde.
1Je fais référence ici au titre choisi par Pierre Brunel, Daniel-Henri Pageaux et Roger Toumson pour un numéro de la Revue de littérature comparée, « Un espace comparatiste : la Caraïbe », 2/2002, n° 302.